甚矣氏之伪也!以不杀为仁,以放生为德,是恶知仁与德哉!孟子曰:“仁者爱人。”非亟爱物也;船山曰:“德者自得也。”非务为放也。孟子曰:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”亲亲,仁之本也,佛氏舍亲亲,而径爱物,其仁无本,而曰慈悲,将谁信哉!
       佛氏之慈悲也,以杀为大戒,以放生为大功德,其言欲悲孕群生,使之脱离诸苦,甚乃言释迦之割肉饲虎,以谓人曰:“世之慈悲,孰若我佛。”诚慈悲矣,然吾不信也,使果有其事,吾亦以为不近人情,且不合天理。夫虎,残忍之物也,人,有生之灵也,虎为人害,而割肉饲虎,是以贵徇贱,如以仁者之身徇暴者之口也,夫仁以除暴安良,而乃以徇暴。彼曰:“我佛慈悲,众生平等,无分人禽善恶,皆须爱也。”则反问之曰:爱物爱恶,则何以爱人爱善?割肉饲虎,而于亲反离之不事?爱残忍之物,而于君子,反远之不亲?虎嗜肉类,人之于虎,远之勿为其所食,智者也;虎为人害,而杀之以安民,仁者也。而彼以割肉饲虎为仁!非以长虎嗜肉之暴乎?虎食人肉,觉其味甚美,则必嗜人肉,而专以食人为事矣,曰仁以爱物,实率兽食人,而导至不仁矣!且不惜割肉饲虎,于其身可谓不仁矣,不仁于身,而何仁于人,仁于物哉?凡不近人情,而灭常性者,鲜不为大奸慝。昔者牙杀其子以为齐桓公食,桓公以为爱己,至忠也,而暮年疾笃,受困于易牙之党,身死国乱,其不自思也!子而忍杀之以食君,君何不忍弑之以为乱乎?此至浅之理也,而桓公惑之!身之肉可割而饲虎,愚民下士不思而信之,以为大慈悲。吾不敢疑释迦为大奸慝,使为大奸慝,而何徒之众,教之久也,彼亦一宗教之主,宗教之立,原为劝善,彼弃太子之位而出家,盖有深思也。而后世佛者欲之,以割肉饲虎之典明其慈悲之大,适以卑之导伪耳!
       且身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也,而释氏毁伤之以徇猛兽,实不孝矣!彼佛氏固离家索居者,戾于其亲,何与于孝哉?或曰:“吾佛亦言孝,《地藏王菩萨经》可见也。”佛氏后为儒所辟,辟其不孝,不孝为佛氏之大垢,佛氏恐不容于儒道,而言孝以脱责,至于佛氏立教之始,彼固绝父母出家,而何有于孝哉!后虽言孝,抑果能孝乎?欲孝,则不可绝亲出家也。彼徒言之以欺人耳。呜呼!佛氏之爱物也至矣,至于饲虎,而于亲人何戾焉!彼能于双亲膝下敬以养乎?能割肉以饲亲乎?彼固不能也。而空言慈悲、爱物,吾知其伪也,亦知其不能也。夫慈者,施舍也,以上对下,以长对幼,以贵对贱也,而佛氏以慈自居,彼欲孩天下之生,而自居群生之上乎?而抑何曰众生平等?既曰众生平等,不可杀生,而抑何割肉饲虎?责人之杀生,而虎专食肉,何不责虎之残生乎?彼曰:“虎与人不同也。”既不同,则非众生平等也,彼之自相牴牾如此。
       佛氏戒杀生,以杀物食物为大罪,而以食素为清修,素为植物,植物非生物乎?彼以为植不动,无与于生物也,盖以植物为生,则彼将无所食矣,故先辨其非生也。彼之杀生,专指动物。《易传》曰:“古者包犠氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔”,以捕鱼为技,其为人取物也密,则伏羲为大罪人矣。《论语·乡党》载孔子“食不厌精,脍不厌细”,又孔子作《春秋》,改定三田制,即狩猎制也,以捕兽为制,则其杀物也多,则孔子为大罪人矣。而岂其然哉?天生万物以养人,人继天地以治物,圣人作为术以资人之生,圣人之仁也。物固养人也,古人之食不足,则不得不杀物以为养,若不杀物,则恐饿殍而死也,圣人欲仁于人,则不得不忍于物,非嗜杀也,而佛氏谓杀生为大罪,其亦责难古之圣人矣!且狩猎,既以厚生,亦以兽多伤人损谷,捕兽以除民害也。
       呜呼!周公以驱猛兽安人民为大功,而释迦以割肉饲虎为大德,何相悖之甚也!孟子曰:“庖有肥肉,厩有肥马;民有饥色,野有饿殍,此率兽而食人也。”佛氏爱物也至,至定杀物为大罪,而亲之老不养,人之苦不问,民之饥不济,人民奉财以供彼,而彼多以财爱物,非近于率兽食人乎?春秋贵人而贱禽,立人道也;内诸夏而外夷狄,爱同类也。不爱人,径爱物,则悖仁;不爱族人,径爱异族人,则悖义。佛氏之爱物,而不知亲亲仁民,可谓悖仁矣,又乱人禽之分,谓众生平等。众生平等,皆须爱也,而何爱人之少而爱物之多也!孟子曰:“事亲,仁之实也。”又曰:“仁者无不爱,急亲贤之为务。”非如彼之空言仁万物,爱众生也,恢恢欲大其仁,大其爱,标榜愈甚者,其心愈枵,而不知仁有序,爱有差,至于爱物而遗亲,近禽而远人,悖天理,毁人伦,懿公以重鹤亡卫,佛氏以爱物乱中国,其辙一也。事亲为仁之实,吾为亲所生,亲与我近,则必先事亲以报亲恩也,爱亲及人,实立而爱延也;爱人为仁,吾亦为人,人与我同类,则必先爱人以亲同类也,爱人及物,仁立而爱博也。舍亲而言仁,舍人而言爱,其必伪也,而必流于大不仁,大不爱,呜呼,可不鉴哉!
       若佛氏之放生,以功德之说诱民,则伪之愈伪者。天有生杀之理,人有仁刑之道。春生而秋杀,天之理也;仁民而刑暴,人之道也。秋不杀,则无以育他年之生,而地之物无以载;暴不刑,则恣恶以杀人,而民之生无以安。黄帝蚩尤,舜作五刑,周武王诛纣,皆除暴而安良也,于人且然,而况于物哉!养物以资生也,而放之,则徒以饱无用之禽乎?既不杀,则不当养,既已养之,而不杀,是费吾人之物也。不与人食之,而以食物,禽长而不能杀,其有理乎?古人之食也不足,非禽而何能以饱?且以放生为爱物,而物习于养,一放之,而恐难以生矣,则不足以爱物,而适以害物也,抑乱自然之道。呜呼!彼亦岂真爱物哉?以此示己仁之厚,爱之大也,曰为功德也,其以功德为意,则已不为功德矣,功德不出于心,而以为利也,以放生有功德获福报,则所求者在福也,而岂有于爱哉!彼能放生以立功德,使彼散财以济贫民,则彼有不舍也,何也?放生之费少,而济民之费多也。则见放生之伪矣,而愚民下士不思,为其说所信。彼又以放生敛民财,使民捐钱与彼,而使彼购物放生,实余钱于己,不尽以购物也,则放生之举,尤为惑民之事!且夫灾民无家欲居,贫民乏食欲养,学校不足欲建,彼不以此为务,而专以放生为善,行小惠于物以欺人,则惑世诬民也甚矣,为君子者,而胡可不辟之!

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文章标题:放生说发布于2021-07-06 10:51:15

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