老子是一位非常智慧并且拥有着超越凡人的博爱精神的哲人。他洞察天地万物运行的自然之道，寄以此规劝人道效法自然之道实行无为而治，让百姓能自我主宰之下生养不息，各安天命，和谐无所争。若天下无自然之道，则欲望名利让百姓之间争端不已，终将导致战乱四起。 百姓能自我主宰生养不息的前提是有内在“知足”的自觉（故知足之足，常足矣）。人之可欲、不知足、欲得，皆为人之道，人之本性使然，若不以天道自持，将带来罪过、灾祸与过错。即为人要当“知足之足”，要给自己设一个限度，要以天道警醒自己，以达到天道规劝人道，使常自持而不溢，常保寿禄。但是天下之大，不是所有百姓能做到“知足之足”，故而人有善与不善。善人遵循天道得到快乐，将天道当作宝物，但是没有遵循天道的人，天道也不会因此而离弃他，依旧眷顾于他，只是在他偏离天道所得到过于富足的地方减损他，去补给那些因循天道还未达到“足”
的状态之下的人。（天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者） 百姓之间能各安天命，和谐无所争的前提是内在“不争”的自觉（不尚贤，使民不争）。正如“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。”明明是刚强的，也要勇于不刚强守柔弱，只有这样不争强好胜，百姓之间将不起争端，从而能够各修其内，各安天命和谐无所争。 然而百姓的内在的“知足”、“不争”，需要圣人的无为而治方能实现。圣人不崇尚贤能，百姓就不会有争名之心；不看重稀有之物，民众就不会有想成为盗贼的；不激励百姓的欲望，那么民心就会纯朴不会因非分的欲望而生乱。因此圣人所要做的，是让百姓保持素朴的内心，能够有食物填饱肚子，能让百姓守住志向不轻易施展志向，有一个强健的筋骨体魄。使百姓无巧智，无可欲，那么这样即使有想要有作为以满足自己的私欲的智者出现了，也不敢作为而成为百姓的敌人。（是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也） 因此，天下有道，要达到自然之道的治理状态，需要实现无为而治。而要实现无为而治，关键在于圣人的天地自然观。 天地不显示仁慈的一面，将万物看作是完全平等的个体，圣人也当如此，不对百姓显示仁慈，这样方可使百姓各自平等（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗）。老子以天地养育万物之法，以窥圣人治国之道，主张政治功能应如橐籥所起的作用，自然之道鼓动风箱使得天地间万物生生不息，圣人治理天下当为百姓创造有利的生存条件，犹如张弓射箭，当以百姓的目的为目的，使百姓能达到一个“知足”、“不争”的自觉，进而达到各修其内，各安天命，和谐无所争的生存状态。也正因为圣人没有自己的目的性，圣人创造了这些有利于百姓生存的条件，对百姓有贡献却不以为是自己的作用，让百姓能够实现自我主宰生养不息各安天命的成功状态却不认为是自己的功劳，因为圣人不希望他被人认为这是他的贤能，而是万物百姓本能的内在固有的机能，圣人只是通过无为的自然之道的治理方法使百姓能够自我生养，生生不息，让百姓能够自我主宰。正是因为圣人这种成就了百姓却不居功劳的做法，让他的功劳变得伟大和永久。
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文章标题：《道德经》天之道与人之道发布于2021-07-12 14:36:07
