一行禅师：不要成为任何教条的囚徒，即使是佛教的--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

佛陀说：“以自我为洲屿。”他不怕使用“我”这个字眼，因为他摆脱了“我”的观念。但是我们作为佛陀的弟子，却不敢使用这个字。几年前，我写了一个听钟声时诵的偈子：“听呵，听呵，这悠扬的钟声，使我回归了真正的自我。”很多佛教徒拒绝诵这首偈子，因为其中有“我”这个字。于是他们将其改写为：“听呵，听呵，这悠扬的钟声，使我回归了真正的自性。”为了成为佛陀严肃认真的弟子，他们尽量回避“我”字，但是事与愿违，他们恰恰成为了自己名相概念的囚徒。

如果一位菩萨执著于我、人、众生、寿者这些观念，那个人就不是真正的菩萨。如果我们认识到“我”总是由“非我”的因素构成的，我们将永不会被“我”或“非我”这样的概念所奴役或者害怕它们。如果我们说“我”这个概念是有害或危险的，那么“非我”这个概念或许危险更大。执著于“我”这个概念是不好的，但是执著于“非我”更糟糕。“我”纯粹是由“非我”的因素构成的，理解这一点是有益的。佛陀没有说“你不存在”，他只是说：“你没有自我。”你的本性是非我。我们痛苦，是因为我们以为他说我们不存在。我们从一个极端跌到另一个极端，而两个极端都只不过是我们的名相概念而已。我们从来没有体验过实相，我们仅仅拥有这些名相概念并因为它们而感到烦恼。

我们有一个“人”的概念，以同非人的事物，如树、鹿、松鼠、鹰、空气或水区分开来。但是“人”也是一个应被超越的概念。它纯是由非人的因素构成的。如果你相信上帝首先创造了人，然后创造了树、果实、水和天空，你就不能同《金刚经》相一致了。《金刚经》教导我们说，人是由非人的因素构成的。没有树，人就不能存在；没有果实、水和天空，人也不能存在。

这样观想就是练习深入观察、体验实相和安住正念。你观察和接触任何一件事物，都要亲身体验，而不是从观念入手。人比其它物种更重要，这是一个错误的观念。佛陀教育我们要保护好我们的环境。他知道如果我们保护好树木，也就是保护了人类。我们必须以这样的觉悟来过我们的日常生活。这不是哲学。为了使我们的孩子和他们的孩子活得安适，我们迫切需要觉悟。

人类可以为所欲为地消耗其它所谓非人的因素，这是一个愚昧的、危险的观念。吸进来，你深深地意识到你自己是个人；然后呼出去，触摸大地（一个非人因素），把它当做你的母亲。想象一下地表之下的河流，看看各种矿物，看看我们的母亲地球，我们所有人的母亲，然后抬起胳膊，再一次吸进来，体验一下树木、花草、果实、小鸟、松鼠、空气和天空这些非人的因素。

当你的头顶戴着空气、太阳、月亮、星系、宇宙这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时，你会看到所有这些因素正在进入你的体内，使你的存在成为可能。再一次吸进来，伸开你的双臂，体验一下你也在渗入其它因素之中。人类也是其它因素存在的助缘之一。

让我们一起看看“众生”这个概念。众生是有感觉的生物。非众生是没有感觉的物质。事实上科学家们发现要区分这两者的界限很困难。某些科学家无法断定蘑菇是动物还是植物。法国诗人拉马丁（Lamartine）曾经问非生物是否有灵魂，如果是我，我会说“是”。越南作曲家Trinh Cong Son说：“明天连岩石和卵石都会彼此需要了。”我们怎么能知道岩石不痛苦呢？自从原子弹落在广岛以后，那儿公园里的岩石们都死了，日本人把它们都搬走了，并安置了一些活岩石进来。

在大乘佛教寺庙里，我们发誓要使一切生物或非生物证得彻底圆满的觉悟。尽管我们使用“生物”和“非生物”这样的词，但是我们清楚，所有一切都是存在物，生物和非生物之间的界限是虚幻的。一位真正的菩萨能够看到生物是由非生物因素构成的，这样“众生”这个概念就被分解了，这位菩萨也就解脱了。菩萨终其一生致力于把众生度到“彼岸”，却不执著于“众生”这个概念。

因为我们习惯于使用名相概念去把握实相，所以不能体会到实相的本来面目。我们建立起一个与实相本身并不相符的关于实相的意象。这就是为什么这些练习很重要的原因，它们可以帮助我们解放自己。它们不是哲学。如果我们试图把佛陀的教导变成教条，我们就错失了它的真正含义，我们抓住了蛇的尾巴。在我们的日常生活中，为了体验实相，我们练习专注地生活；为了看到事物非我的本性，我们进行观察。很多人误会了佛陀的教导，他们以为他在否认众生的存在。那不是否认。佛陀是在为我们提供一个工具，以帮助我们得到更深刻的理解和解脱。工具是拿来用的，而不是用来被崇拜的。筏不是岸。

前三个概念“我”、“人”、“众生”是从空间的角度提出来的，第四个概念“寿者”是从时间的角度提出来的。出生以前，你存在吗？有“我”吗？你从什么时候开始有“我”的？从怀孕之时起吗？分别之剑将现实切成两块——你不存在的时期和你开始存在的时期。你会怎样继续下去？你死后会重新变成什么都不是吗？这是一个所有的人都会深思的令人恐惧的问题。我死后会发生什么？当我们听到“无我”的时候，我们感到更加害怕。而说“我存在”则是令人宽慰的，所以我们问：“我死后会发生什么？”我们试图抓住一个令我们心安的“我”的概念：“这是世界，这是我，我将继续存在。”

关于事物的存在，佛陀曾做过一个简短的陈述：“此有故彼有，此无故彼无。”每一件事物的存在都依赖于所有其它事物。我们要理解佛陀所说的“存在（有）”的意思。我们关于“存在（有）”的观念或许与佛陀的不相同。我们不能说佛陀肯定“存在（有）”而否定“不存在（无）”，如果这样理解，那就将像抓住了蛇的尾巴一样。当他说：“此有故彼有”的时候，佛陀不是在试图建立一个否定“不存在（无）”的存在理论，那是与他的本意相反的。

在西方哲学中，“自在”这个术语与佛教名词“真如（suchness）”（事物的本来面目，不受名相束缚，不能以意识理解）是非常相近的。你不能以意识理解它，因为用名相概念去理解实相就如同以网捕虚空，因此诀窍是停止使用名相概念，以非名相的现量契入实相。佛陀为我们提供了一个清除名相概念、直接体味实相的工具。如果你仍然执著于哪怕是佛教的名相概念，你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。不要成为任何教条或意识形态的囚徒，即使是佛教的。

佛陀所描述的关于存在的方式就在实相的核心。它不是我们通常为自己建立的那种观念。我们的存在观念是二元的，是“非存在”这个概念的对立面。佛陀所试图传达的存在的实相不是“非存在”的对立面。他使用的语言与我们是不同的。当他说“我”的时候，这个我并不是任何事物的对立面。佛陀非常清醒地认识到我是由非我的因素构成的，那才是我们真正的自我。

为了体验真正的存在我们能够放弃有关存在和非存在的观念吗？当然能够。否则修行有什么用？在大乘佛教中，我们使用相反的概念来帮助我们清除既有的概念。如果你被“存在”的概念束缚住了，就会有“空”这个概念来拯救你。但是如果你忘记了真空中充满了妙有，你将会执著于“空”的概念而被蛇咬伤。《宝冠菩萨经》（the Ratnakuta Sutra）中讲，宁可执著“有”，不可执著“空”。所有其它的观念都可以用“空”的观念来破除，然而，当你被“空”这个观念束缚住时，那就无可救药了。

相信生前有我、死后我继续存在是常见；相反，相信死后进入绝对的虚无是断见。《了知捕蛇的更好方法经》中讨论了这些错误的观点。佛教行者必须避免落入这两个陷阱——常见，相信有一个永恒的我（不管是大我还是小我）；断见（成为虚无）。必须超越这两种观念。很多佛教徒不能这样做，他们要么被此概念束缚住，要么被彼概念束缚住，反反复复被蛇咬伤。

一天，我注视着燃烧着的香。香烟从顶端升起，在空气中划出很多优美的形状。它就像活的，真的在那里。我感到了一种存在、一种生命。我静静地坐着，体味着我自己和这枝香的“我”。香烟继续袅袅上升，创造出各种各样的形状。我欣赏着它，用左手去抓它。香燃尽的最后一刻格外美丽。当另一端没有多少香了，两边的氧气更充足了，所以它大力地燃烧了一刹，呈现出一种明亮的红色。我全神贯注地看着它。这简直就是一次涅槃，一次伟大的入灭。但是火到哪里去了呢？

当一个人即将死去时，在生命的最后一刻，他（她）常常变得非常警醒，然后生命力慢慢隐灭，就象刚才那枝香。灵魂到哪里去了呢？我还有几枝香，我知道如果在最后一刻，我再取一枝香与第一枝香相触，火就会传到这枝新香上来，香的生命就得到了延续。这仅仅是个燃料或者说条件问题。

佛陀的教导是很清楚的：因缘具足时，我们的感官就会发现某件事物并把它叫做“有”；因缘不再具足时，我们的感官就会发现这件事物不存在了，我们把它称之为“无”。这是一种错误的知见。香盒里有很多香，如果我一枝接一枝地点燃，香的生命就永恒了吗？

佛陀活着还是死了？这是一个燃料的问题。也许你就是那燃料，延续着佛陀的生命。我们不能说佛陀活着还是死了。实相超越了生和死，成与坏。“如何是父母未生前本来面目？”这是一个邀请，邀请你去寻找那不受生死控制的真我。

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